La vision qui domine depuis les années 1980, impulsée notamment par Pierre Bourdieu et son ouvrage La Distinction (1979), pose un univers social où goûts artistiques et pratiques culturelles sont intimement liés aux milieux sociaux d’appartenances. Bernard Lahire est revenu en 2004 avec La culture des individus sur ces hypothèses. Nos goûts et pratiques culturelles sont-ils dus à notre seule classe sociale d’appartenance ? Comment se décide la légitimité ou l’illégitimité de ces goûts et pratiques culturelles aujourd’hui ?
Si l’on suit Pierre Bourdieu dans La Distinction, notre univers social est composé :
— d’une classe dominante cultivée (typiquement les cadres et les professions intellectuelles supérieures) qui définit ce qu’est la culture légitime : la leur.
— d’une classe moyenne (Commerçants, cadres et employés moyens, instituteurs) empreinte de « bonne volonté culturelle » et en phase d’acquisition de cette culture légitime.
— et enfin, d’une classe dominée (typiquement les ouvriers et petits employés), tenue à bonne distance de cette culture cultivée.
Les dominants, dont la culture EST la culture légitime, travaillent ainsi à imposer leurs catégories sur la base des productions culturelles qu’ils consomment, décrétant ce qui est légitime (digne d’intérêt, beau, classe, qui élève, noble…) ou illégitime (à éviter, laid, vulgaire, qui rabaisse, ignoble…). Ce qui permet de développer des stratégies de distinction c’est-à-dire de différenciation et de maintien à distance des autres catégories sociales.
En 2004, le sociologue Bernard Lahire a publié La culture des individus, résultat d’une enquête fleuve qui reprend les données de Pierre Bourdieu et croise les méthodes quantitatives (statistiques) et qualitatives (entretiens) sur les pratiques culturelles des Français. Si Lahire reconnait qu’ « on n’échappe pas à son milieu social », c’est-à-dire que le milieu social d’appartenance et le niveau de diplôme jouent fortement sur le rapport à la culture, il veut néanmoins sérieusement amender et complexifier la vision du monde social binaire de Bourdieu. On ne peut pas réduire la société à une grossière caricature de cultures de classes où les cadres iraient à l’opéra, au théâtre et liraient des œuvres classiques, tandis que les ouvriers et les employés passeraient leur temps devant de la téléréalité et au karaoké.
En effet, on n’est pas seulement le produit de sa classe sociale mais aussi celui d’un ensemble de socialisations successives. On ne fait pas partie d’un seul groupe mais bien d’une multiplicité de réseaux : amis, conjoints (successifs), famille, milieux professionnels (successifs), fan-club, syndicats, partis, communautés religieuses, groupes de pairs etc. Chaque individu accumule ainsi un ensemble d’expériences et de compétences qui, toutes, amènent à un parcours beaucoup plus singulier que ne le laisse penser le tableau classique de la répartition des capitaux culturels. On reconnaît là « l’homme pluriel » qu’avait déjà exposé Lahire dans une précédente étude (L’homme pluriel, 1998).
Alors que Bourdieu pensait les individus comme porteurs de goûts (de classe) très homogènes (se retrouvant dans l’ensemble des pratiques légitimes ou bien dans l’ensemble des pratiques illégitimes), on constate dans les faits qu’il se produit, pour une majorité des individus, une association des contraires, une culture des mélanges au sein de laquelle goûts et pratiques légitimes dans un domaine côtoient goûts et pratiques illégitimes dans un autre. Pour ces profils « dissonants » (qui sont l’essentiel de la population), l’opéra côtoie la fête foraine, le théâtre le karaoké etc. Et ce, quelle que soit la classe sociale.
Il n’y a donc pas de correspondance simple entre des goûts et la position sociale. Les acteurs ont « le sens de la situation » et ne sont pas en toute occasion soumis au seul habitus culturel qui les obligerait à ne consommer que leur culture (supposée) de classe. À l’intérieur de petits groupes, suivant les trajectoires individuelles et les contextes, les hiérarchies (le beau et le laid, l’intéressant et l’inintéressant etc.) peuvent varier du tout au tout. Il n’y a pas une mais des légitimités culturelles qui n’ont de validité que dans certaines petites zones de l’espace social, dans un des nombreux microcosmes que chacun d’entre nous traverse quotidiennement. De fait, les individus s’adaptent en permanence aux situations qu’ils vivent. Ainsi « S’ils sentent que telle pratique hautement légitime dans tel cadre (conjugal ou professionnel) ou à tel moment (dans la vie courante) pourrait paraître prétentieuse, ringarde, absurde ou inadaptée dans tel autre cadre (amical ou familial) ou à tel moment (durant le temps des vacances), ils accommodent leur comportement. » (p 147).
Multiplication des mesures légitimes : quand la culture classique perd son rang
L’étude de Lahire dresse également le constat d’une baisse de « l’intensité de la foi » dans la culture littéraire et artistique c’est-à-dire d’une diminution du crédit qui lui est apportée dans sa capacité à permettre la distinction. Cette « culture légitime dominante », c’était la « haute culture » musicale, picturale, littéraire, cinématographique etc. (dans ses formes consacrées comme avant-gardistes), et plus généralement les pratiques et goûts « très légitimes », ces choix « rares » et « nobles » qui sont potentiellement distinctifs sur les marchés culturels dominants. Ainsi en est-il des visites de musée, l’opéra, la musique classique, la littérature classique — pratiques supposément défendues par la bourgeoisie et convoitées par la petite-bourgeoisie.
Les statistiques montrent que cette culture classique légitime a largement perdu de son attrait au cours des trois dernières décennies, et ce aux yeux mêmes d’une large fraction de la classe dominante. Par exemple, s’il est vrai que les cadres vont plus souvent au concert classique que les ouvriers, il faut immédiatement préciser que la proportion de cadres s’y rendant est très minoritaire. Bref, à l’analyse, on s’aperçoit que les cadres et professions intermédiaires ne sont pas beaucoup plus intéressés par la « haute culture » que les ouvriers.
Cette dilution de la légitimité classique est due à un ensemble de facteurs et d’évolutions sociologiques :
- D’abord, une concurrence accrue des institutions (État, École, Famille, groupe de pairs, critiques, Médias audiovisuels, internet…) qui légitiment des biens et pratiques culturelles différents et différenciés. Ainsi, la culture légitime a ouvert ses portes à un ensemble de genres auparavant bannis. On peut citer par exemple la bande-dessinée (devenu pour une part « roman graphique »), une partie des programmes télévisés (récemment certaines séries télévisées, notamment américaines), le roman policier, le rock ou encore la chanson française « à texte ». Tous ces genres ont acquis « leur lettre de noblesse » et, à l’instar jadis du jazz ou du cinéma, rentrent dans l’ordre culturel légitime dominant après une période d’exclusion.
- Ensuite, par une plus grande part de consommation privée de la culture (chez soi devant sa télé, son ordinateur ou sa hi-fi plutôt qu‘en public au musée, théâtre, cinéma etc.) qui permet un rapport plus détendu à la culture, détaché du jugement comparatif.
- Puis, par le développement de la possibilité de gratuité de la culture (télévision, radio, internet et dans une moindre mesure les bibliothèques) qui favorise une consommation « pour voir », « qui n’engage à rien ».
- Enfin, last but not least, par un besoin accru de détente corrélé avec des cadences professionnelles de plus en plus appuyées. Une justification de mieux en mieux assumée, notamment par les cadres, qui légitiment ainsi une consommation du karaoké, ou de la téléréalité dans le but de « se vider la tête ».
Objet culturel et manières de pratiquer
Dans le champ des pratiques culturelles, le croisement de facteurs sociaux (classes sociales, sexe, âge etc.) ne donne pas une vision fidèle des pratiques réelles des individus car les chiffres ne rendent pas compte du rapport aux pratiques : honteux ou fier, passionné ou routinier, contraint ou volontaire, premier degré ou second degré… Or, le moment et la manière compte autant que l’objet culturel qui est consommé. Frédéric Martel, dont l’analyse des pratiques culturelles reste faible, croyait reconnaître dans son livre « Mainstream » une consommation unifiée par laquelle « tout le monde » s’abreuverait de productions culturelles toujours plus universelles. Lahire se base pour sa part sur des données récoltées sur le terrain. Il constate que si « tout le monde » (le cadre comme l’ouvrier) peut partager les mêmes pratiques, c’est rarement avec les mêmes intentions : par exemple on peut regarder de la téléréalité par curiosité, pour se divertir, pour se vider la tête ou… pour se moquer. Et d’autre part, il existe un monde entre regarder des séries américaines en version originale sous-titré (légitime) ou en version doublée (illégitime).
Une autre tendance majeure est la montée de l’éclectisme. Ce qui était mal vu il y a encore quelques décennies (la culture « cabaret », « zapping », « best of ») devient une norme. Le « mélange des genres » devient une « marque de culture ». Dans le but d’avoir une pratique légitime de la culture, il devient plus important d’aimer des choses différentes et différenciées (issues notamment des mondes réputés légitimes et de ceux réputés illégitimes) que d’aimer des choses légitimes.
Mais, comme le constatent d’autres sociologues, à l’instar de Tony Bennett, cette diversité des goûts est le plus souvent le fait des classes supérieures. Elle aurait même une fonction distinctive en elle-même : faire preuve d’éclectisme permet de manifester sa capacité à s’encanailler… à condition de mesurer ses incursions dans les cultures populaires.
La culture des individus
On est donc moins dans une « guerre mondiale » qui opposerait deux camps (Les cadres versus les ouvriers) mais dans une multitude de conflits très locaux. On n’est pas dans UNE distinction de classe mais dans de nombreux processus de différenciation entre les individus où, si la classe sociale ou le niveau de diplôme conserve bien une importance, de nombreux autres facteurs rentrent en ligne de compte afin de définir une multitude de distinctions « en petit ». « Il n’y a pas de légitimité tout-terrain », pas d’instances de légitimité unique. Les frontières entre haute et basse culture, mouvantes et en redéfinitions permanentes, loin d’être définies par les industries culturelles ou l’État, sont en réalité définies à l’échelle de chaque individu, dans le cadre de guerres symboliques perpétuelles qui se mènent dans toutes les régions du monde social au gré des genres et des manières de consommer.
Si un large pan de la culture est partagé, les processus de distinction, la définition des goûts et dégoûts portent de moins en moins sur certains objets ou pratiques que sur les manières de les consommer. On semble aller vers toujours plus de morcellement, de consommation spécifique, pour ainsi dire « individualisée » et au cas-par-cas, loin de la consommation de masse mainstream de quelques produits uniques.