« Les contraintes dont nous avons besoin doivent être choisies démocratiquement »

Pourquoi la démocratie, du moins telle qu’on la connait aujourd’hui (représentatives, libérales), nous parait bien impuissante face aux effondrements et destructions des écosystèmes en cours ? Est-elle capable de faire face aux défis des dérèglements des climats et des mégapollutions, au-delà de mesures cosmétiques ou homéopathiques ?

Il y a énor­mé­ment de niveaux de réponses pos­sibles à cette immense ques­tion. La pre­mière chose qui semble évi­dente, c’est qu’il y a un déca­lage de tem­po­ra­li­té entre le rythme élec­to­ral court et l’ampleur des catas­trophes qui puise ses racines en pro­fon­deur dans des visions du monde et des sys­tèmes de pro­duc­tion datant de plu­sieurs décen­nies voire plu­sieurs siècles. Ces catas­trophes auront aus­si des consé­quences dans le temps long. Or les poli­tiques, et les élec­teurs, ont gran­di dans une démo­cra­tie qui gère les pro­blèmes immé­diats. Les pro­po­si­tions des uns et les attentes des autres sont sup­po­sées avoir un impact direct. Et même si ces règles du jeu appa­raissent de plus en plus dépas­sées, nous n’en avons pas d’autres et elles conti­nuent de dic­ter les ren­dez-vous élec­to­raux et les pro­ces­sus ins­ti­tu­tion­nels. Nous sommes pri­son­niers du pré­sent en quelque sorte.

Mais on aurait tort de pen­ser que notre pro­blème est seule­ment une inadap­ta­tion démo­cra­tique. C’est aus­si plus pro­fond : anthro­po­lo­gique, phi­lo­so­phique, cog­ni­tif. Nous avons bâti nos sys­tèmes éco­no­miques et poli­tiques à l’intérieur d’une illu­sion : l’illusion que la pla­nète était stable et que la nature était un stock de res­sources infi­nies à notre dis­po­si­tion. Or ce n’est pas le cas, le vivant et la nature ne nous sont pas exté­rieurs, ils réagissent, et ça change tout. Ça change tel­le­ment tout que nous sommes dans un état de sidé­ra­tion et de désar­roi que sou­vent nous ne nous avouons pas à nous-mêmes. Un chan­ge­ment de régime démo­cra­tique est indis­pen­sable, mais il sera impos­sible tant que nous ne sai­sis­sons pas vrai­ment ce qui nous arrive, tant que nous ne « méta­bo­li­sons » pas les don­nées scien­ti­fiques impla­cables que nous avons sous les yeux, pour reprendre les termes du phi­lo­sophe Bru­no Latour. Nous savons sans savoir.

Pour autant, l’impossibilité de visua­li­ser dès aujourd’hui une solu­tion poli­tique ne doit pas empê­cher de mobi­li­ser toutes les dimen­sions de la démo­cra­tie déjà exis­tantes qui peuvent nous aider à limi­ter les pré­da­tions sur le vivant. Je pense en par­ti­cu­lier au Droit, cette part de démo­cra­tie plus solide dans le temps que la vola­ti­li­té élec­to­rale. Au nom de prin­cipes de jus­tice pour les géné­ra­tions futures, des citoyen·nes peuvent sai­sir des tri­bu­naux pour mettre des bâtons dans les roues de cer­tains acteurs éco­no­miques par­ti­cu­liè­re­ment des­truc­teurs de notre envi­ron­ne­ment, et contraindre les poli­tiques publiques. Une autre dimen­sion impor­tante de nos démo­cra­ties est la pos­si­bi­li­té d’exercer un contre-pou­voir, de se mobi­li­ser et d’agir. Là aus­si, et même si cela vient buter sur les logiques répres­sives et de main­tien de l’ordre, l’heure est aujourd’hui de plus en plus à la déso­béis­sance civile et à des actions radi­cales. Je pré­fère consi­dé­rer cela non pas comme un phé­no­mène qui s’opposerait à la démo­cra­tie repré­sen­ta­tive et libé­rale, mais comme une pos­si­bi­li­té qui en fait par­tie. Évi­dem­ment cela n’a pas encore eu l’ombre d’un début d’effet sur les logiques éco­no­miques pro­fondes, mais on peut sup­po­ser que les enjeux sont au mini­mum en train de s’imposer dans le débat public.

Comment transforme-t-on notre système démocratique pour qu’il permette de porter une transition massive vers une société écologique ? Quels nouveaux régime, partage ou exercice des pouvoirs élaborer ? Quelles modifications porter à nos institutions ?

Très fran­che­ment, je ne sais pas. Par contre je pense que c’est une impasse de réflé­chir à la ques­tion de façon théo­rique, de la sai­sir comme un objet glo­bal, comme si nous pou­vions construire un modèle poli­tique de toutes pièces en Lego. C’est quelque chose qui ne peut que s’expérimenter pièce par pièce, dans la réa­li­té. Je ne vois pas quel pour­rait être le raccourci.

Nous avons cer­tai­ne­ment un pro­blème de repré­sen­ta­ti­vi­té démo­cra­tique. Socio­lo­gi­que­ment, les élu·es ne sont pas repré­sen­ta­tifs de la popu­la­tion. Mais cela va beau­coup plus loin que cela. Les géné­ra­tions futures ne sont pas repré­sen­tées… du tout. Le vivant dont nous dépen­dons ne l’est pas non plus.

Mon intui­tion est qu’il serait utile d’approfondir la démo­cra­tie à la fois au niveau local et au niveau supra­na­tio­nal, mais c’est facile de dire cela. Pour le moment, chaque niveau est contraint par le niveau supé­rieur, le local par le natio­nal, le natio­nal par l’UE, etc. Com­ment faire en sorte que chaque niveau retrouve à la fois de la légi­ti­mi­té et de l’efficacité ? Je me méfie des jolis concepts (démo­cra­tie directe, démo­cra­tie par­ti­ci­pa­tive) car ils risquent de sous-entendre qu’une solu­tion clé-sur-porte est à dis­po­si­tion. Or, ce n’est pas le cas, nous sommes déso­rien­tés plus en pro­fon­deur que nous ne vou­lons bien le recon­naitre. Il est sain de recon­naitre ensemble qu’aucune idéo­lo­gie ne détient la clé, cela peut don­ner de bonnes bases pour un tra­vail commun.

Vous avez signé une tribune sur la notion de « dictature verte », selon vous, une fausse menace souvent utilisée comme disqualifiant envers les hérauts de l’écologie et masquant la défense d’une conception infantile et néolibérale de la liberté. Pourriez-vous revenir rapidement sur ce que ce terme révèle d’après vous ?

Dès qu’on parle de mesures contrai­gnantes, par exemple limi­ter la vitesse de 10 km/h ou inter­dire cer­tains types de véhi­cules pol­luants, cer­tains pro­duits ou cer­tains excès de com­por­te­ment, on crie à la dic­ta­ture verte. On res­sent les inter­dic­tions et les contraintes comme des atteintes à la liber­té. Mais il s’agit d’une vision très som­maire de la liber­té et d’une vision tout à fait erro­née de ce qu’est une dictature.

Car une dic­ta­ture ce n’est pas ça. Une dic­ta­ture c’est un régime où on t’empêche de pen­ser libre­ment, où on t’emprisonne et où on te tor­ture pour un oui ou pour un non, c’est un régime où la jus­tice n’est pas indé­pen­dante, où tous les pou­voirs sont concen­trés aux mains d’un clan, d’une famille, d’une mafia. Une dic­ta­ture, c’est un régime de res­tric­tion des liber­tés fon­da­men­tales et des droits fon­da­men­taux. Une dic­ta­ture, c’est ce vers quoi se dirigent les pays qui élisent des diri­geants popu­listes climatosceptiques.

Quant à la liber­té, en fait, il y a déjà des cen­taines d’interdictions en démo­cra­tie. Je ne peux pas repeindre ma façade en rose. Je ne peux pas rou­ler à gauche. Je ne peux pas vendre de cocaïne. Je ne peux plus fumer dans un res­tau­rant. Je ne peux pas pos­sé­der des armes. Je ne peux plus pul­vé­ri­ser au Round-Up mon trot­toir. Je ne peux pas frap­per mon voi­sin, ma femme, mes enfants, mes sem­blables. Plein d’interdictions démo­cra­tiques ! Et encore heu­reux ! La loi n’est pas le contraire de la liber­té, mais les adver­saires de l’écologie, autant cer­tains libé­raux que cer­tains popu­listes, ont com­pris que jouer sur ce res­sort était extrê­me­ment payant élec­to­ra­le­ment. Car les gens confondent leur liber­té avec leurs habi­tudes et leurs attachements.

Le phi­lo­sophe Pierre Char­bon­nier vient de publier un livre qui décor­tique le concept de liber­té, qui montre que dans notre ima­gi­naire, il est asso­cié à celui d’abondance maté­rielle depuis plu­sieurs siècles. C’est exces­si­ve­ment résu­mé ceci, je dois encore en pour­suivre la lec­ture… De manière plus per­son­nelle, j’aime faire une petite com­pa­rai­son lin­guis­tique. Les Inuits ont une quin­zaine de mots dif­fé­rents pour décrire la neige. Les Grecs avaient une dizaine de mots pour notre seul mot amour. Pareil pour la liber­té. Si l’on avait plu­sieurs mots pour dis­tin­guer dif­fé­rents types de liber­tés, on pour­rait très clai­re­ment voir que les liber­tés fon­da­men­tales (de pen­ser, de vivre dans la digni­té) sont mena­cées par ce qu’on pour­rait appe­ler les liber­tés fos­siles (excès d’avion, de bagnole, de confort, de richesse). Dans cette « guerre des liber­tés », on doit faire le choix de celles qui ont à voir avec les droits humains et la jus­tice ; contre celles qui ont à voir avec un confort maté­riel tota­le­ment exces­sif, qui sont des liber­tés fos­siles et qui se font faus­se­ment pas­ser pour des droits humains. On doit faire le choix de liber­tés « renou­ve­lables » en quelque sorte : pen­ser, créer, vivre digne­ment, aimer, débattre, s’associer.

Dans l’imaginaire, il existe une possibilité qu’un groupe politique plus ou moins sincère prenne le prétexte de l’urgence écologique pour imposer une « Dictature verte ». (Cf les romans « La servante écarlate » ou « Air »). Certains militants défendent déjà l’écocratie. Est-ce une menace réelle ? Y a‑t-il une tentation autoritaire en la matière ?

Théo­ri­que­ment cela pour­rait être un jour une vraie menace. Il existe des cou­rants qui prônent une éco­lo­gie réac­tion­naire, voire tota­li­taire. Mais ce n’est pas du tout pour dési­gner ces cou­rants que cette expres­sion est uti­li­sée aujourd’hui dans le débat public. Elle est uti­li­sée comme arme de défense de toute une série de « liber­tés » de consom­ma­tion et de sym­boles de nos modes de vie, contre l’écologie poli­tique (pro­gres­siste) qui réflé­chit à des régu­la­tions de ces com­por­te­ments insoutenables.

Quoi qu’il en soit, les contraintes sur nos modes de vie vont s’imposer par elles-mêmes, par l’épuisement des res­sources et par la dégra­da­tion catas­tro­phique du cli­mat et de la bio­di­ver­si­té. Cela a déjà com­men­cé. L’enjeu est de main­te­nir la soli­da­ri­té, l’égalité, la démo­cra­tie au centre de ce qui nous arrive. Les contraintes dont nous avons besoin doivent être choi­sies démo­cra­ti­que­ment. C’est ver­ti­gi­neux à dire, mais il n’y a pas de rac­cour­ci. Il faut donc en par­ler, oser abor­der la ques­tion des contraintes dans le débat public. Les dis­cours éco­los qui se veulent exclu­si­ve­ment posi­tifs, enthou­siastes, qui donnent l’illusion qu’on peut presque tout sau­ver de nos stan­dards de vie, qu’il suf­fit de pas grand-chose, ne rendent pas ser­vice, je pense. Cela revient à ren­for­cer par contraste l’accusation de dic­ta­ture verte qui est faite dès qu’on quitte ce dis­cours « sym­pa ». Ce n’est pas un hasard que Gre­ta Thun­berg dérange autant : elle a un autre ton, qui induit des trans­for­ma­tions poli­tiques fortes et des contraintes.

La crise écologique n’est-elle pas le revers d’une crise de la démocratie ? Deux crises qu’il faudrait résoudre dans le même temps ? En fait, comment peuvent s’articuler démocratie et écologie ?

À un niveau pro­fond, sans doute ces deux crises sont-elles conjointes, car elles sont liées à la façon dont l’être humain se repré­sente sa place dans le monde et la façon dont il doit agir. Mais à nou­veau, je me méfie­rais des ten­dances à fusion­ner hâti­ve­ment les pro­blèmes. D’ailleurs, la plu­part des ouvrages sur la crise de la démo­cra­tie repré­sen­ta­tive et l’essor des popu­lismes (je pense par exemple à ceux de Yasha Mounk, de Pierre Rosan­val­lon) décrivent des phé­no­mènes qui semblent se pro­duire sur un monde où les enjeux éco­lo­giques sont anec­do­tiques. Cela signi­fie que dans la per­cep­tion qu’en ont les gens, et même la plu­part des experts, il y a des crises dis­tinctes ou à peine liées. Par consé­quent, il ne suf­fit pas d’apporter des réponses à l’une pour que l’autre se résolve comme par enchantement.

Si l’on veut y appor­ter des réponses conjointes, nous avons d’abord un effort de pen­sée et de paroles à faire, un appro­fon­dis­se­ment du débat à mener. Très concrè­te­ment, je pense par exemple qu’il serait sain de démo­cra­ti­ser lar­ge­ment l’approche « catas­tro­phiste », pas dans le but de faire peur aux gens, mais au contraire parce que les gens ont peur. Il y a une per­cep­tion dif­fuse d’un essouf­fle­ment irré­mé­diable du modèle éco­no­mique et social : en sur­jouant l’optimisme, le monde poli­tique aug­mente l’angoisse plus qu’il ne la résout. Quand on est aux prises avec un pro­blème qui nous dépasse, la réac­tion la plus saine est d’en par­ler. On fait cela dans nos vies de tous les jours. Cela peut être trans­po­sé au débat démo­cra­tique. C’est abso­lu­ment néces­saire même.

Concernant une approche catastrophiste des phénomènes en cours, un courant est en vogue, celui de la collapsologie qui porte, pour caricaturer, un discours type « prépare toi-même ton post-effondrement si tu en as les moyens ». Est-ce qu’on ne focaliserait justement pas trop sur « l’Effondrement » ? (avec un grand E, le Grand soir où tout va s’arrêter) ? En fait, il semble qu’on rencontre un bug idéologique : ignorer l’avancée vers la catastrophe et se dire « fonctionnons politiquement comme si de rien n’était » nous mène à l’abime, mais prendre en compte cette catastrophe à venir est paralysant. Les collapsologues résolvent ça avec un « tout est foutu, organisons l’après ». Comment déjouer autrement cette alternative infernale ?

C’est une bonne manière de résu­mer le dilemme. Je crois que la mon­tée en puis­sance du thème de l’effondrement était en quelque sorte néces­saire tant l’apathie est géné­ra­li­sée et les illu­sions de déve­lop­pe­ment durable encore vivaces. Mais il s’accompagne en effet sou­vent de lec­tures cari­ca­tu­rales : on voit l’effondrement comme un moment T, pré­cis, glo­bal, avec un avant et un après. Le voca­bu­laire du « pré-effon­dre­ment » et du « post-effon­dre­ment » me semble un peu toxique, avec tout ce qui vient der­rière comme fan­tasmes de sur­vi­va­lisme ou de ré-enchan­te­ments à petite échelle, etc. Je ne sais pas. Nous avons cer­tai­ne­ment besoin d’histoires qui nous aident à appré­hen­der des rup­tures fortes, mais nous man­quons de récits moins cari­ca­tu­raux. Car il y a sur­tout un « pen­dant » qui nous oblige à nous poser les ques­tions comme elles se pré­sentent et pas comme on les scé­na­rise. Le « pen­dant », ce sont des choses concrètes : com­ment conti­nuer à assu­rer des soins de san­té pour l’ensemble de la popu­la­tion ? Com­ment à la fois garan­tir un droit à l’énergie et des res­tric­tions à des usages exces­sifs ? Com­ment mener ce débat démo­cra­tique sur l’urgence et les catas­trophes de la meilleure façon pos­sible ? Com­ment sor­tir vite du tout-à‑l’automobile sans péna­li­ser ceux qui sont dépen­dants de la voi­ture dans les régions rurales ? Etc.

Comment dès lors, pour reprendre titre d’un livre de Luc Semal, militer « à l’ombre de la catastrophe » ?

Pour moi la clé réside dans l’abandon de l’idéologie de la carotte. Je veux dire, aban­don­ner cette croyance que nous avons qu’il est néces­saire de visua­li­ser un idéal glo­bal et posi­tif pour mobi­li­ser les gens. Si l’on fait un paral­lèle avec nos exis­tences indi­vi­duelles, dirions-nous que nous avons besoin de la cer­ti­tude d’être éter­nels pour connaitre de la joie de notre vivant ? Non. Nous sommes au fond cha­cun des experts en « opti­misme » même quand nous savons que les carottes sont cuites. Col­lec­ti­ve­ment, poli­ti­que­ment, nous pou­vons trans­po­ser cela dans nos façons de vivre la démo­cra­tie en temps de catas­trophes éco­lo­giques. Le phi­lo­sophe Miguel Bena­sayag exprime cela de la plus belle des façons, dans un livre trop mécon­nu sur l’engagement¹. Je vous le lis : « l’idée répan­due que réta­blir l’espoir serait la condi­tion pour que l’époque retrouve puis­sance, joie et enga­ge­ment est donc, en fin de compte, une erreur de rai­son­ne­ment. Ce ne sont pas la joie, la lutte, l’agir qui sont le résul­tat de l’espoir et de l’optimisme, mais bien plu­tôt l’espoir et l’optimisme qui sont les consé­quences, l’effet de la joie, de la lutte et de l’agir. L’optimisme naît du fait de se trou­ver sur la route. Qu’il s’agisse de vie per­son­nelle ou de vie sociale, le sen­ti­ment d’optimisme émerge par sur­croît, lorsqu’on a renoué avec la puis­sance d’agir, avec la com­pré­hen­sion et la connais­sance du monde et des situa­tions, quand on remet en contexte, connais­sant les causes et libé­rant la puis­sance d’agir. »

Je com­prends cela comme une invi­ta­tion à pour­suivre les luttes et les alter­na­tives exis­tantes dans leur diver­si­té, quand bien même on ne visua­lise pas leur débou­ché glo­bal, quand bien même on a tou­jours le sen­ti­ment qu’elles sont insuf­fi­santes, et quand bien même on peut les per­ce­voir comme contra­dic­toires entre elles. A les pour­suivre de façon com­plé­men­taire avec une bataille cultu­relle à mener : la soli­da­ri­té, la pos­si­bi­li­té pour tous de vivre digne­ment, le res­pect des droits humains et des liber­tés fon­da­men­tales doivent res­ter la prio­ri­té col­lec­tive abso­lue. Mener une bataille cultu­relle, cela signi­fie don­ner un maxi­mum de place et de visi­bi­li­té aux paroles et aux actions qui vont dans ce sens.

1. Miguel Bena­sayag, De l’engagement dans une époque obs­cure, Le Pas­sa­ger Clan­des­tin, 2011, p.101.